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18 diciembre, 2009

TEMPLO DE LONGSHAN, TAIWAN


Foto cortesía de Francisco Diez

A pesar de no ser tan antiguo como otros santuarios en Asia, Longshan es uno de los más tradicionales e importantes templos en Taiwán. Este recinto congrega una efervescente y pululante feligresía que practica creencias budistas, confucianistas, taoístas y vernaculares. Este recinto convida además a una impresionante fiesta para los sentidos, donde los vívidos tonos cromáticos  de sus fromas parecen desvanecerse tras los humos de fragantes inciensos, macerándose en los sonoros cánticos y plegarias de los fieles.


Foto cortesía de Fredscapes

Desde el punto de vista arquitectónico, además, me gustaría mostrarlo como ejemplo para subrayar el contraste que existe entre la arquitectura china, la coreana y la japonesa, ya que a pesar de que a todas ellas se las suele agrupar bajo la etiqueta de "arquitectura asiática", existen marcadas diferencias estilísticas entre las mismas. A pesar de compartir todas ellas algunos principios constructivos y compositivos comunes comunes, la arquitectura china se diferencia por la forma de los tejados, la convivencia de diferentes estilos de vanos y materiales y la abundancia de ornamento y color.


CONTEXTO

El Templo Longshan 龍山寺, que significa "el Dragón de la Montaña" se ubica en el tradicional distrito de Wanhua, el antiguo centro cultural y comercial de Taipei. Fue construido entre 1738 y 1743 durante la dinastía Qing, pero reconstruido varias veces tras serios daños, particularmente el bombardeo aliado para liberar Taiwán de la ocupación japonesa.  Fue fundado por inmigrantes de la provincia china de Fujian, la más cercana a Taiwán desde China continental y está dedicado a Guanyin, la diosa de la misericordia, cuya estatua ha sobrevivido milagrosamente a terremotos y vicisitudes.
 

DISTRIBUCIÓN

El conjunto ocupa un lote rectangular, ligeramente girado hacia el noroeste, enfrentando una gran plaza contemporánea, la cual incluye comercios y espacios recreativos hacia el sur. Probablemente la inclinación del lote se deba a la antigua trama de la ciudad. Denro de éste, los edificios se organizan ortogonalmente definendo tres patios, que establecen un tamiz entre lo más público y mundano hasta lo más sagrado.

La fachada del templo de cara a la calle está compuesta por una puerta central de dos cuerpos, cuyas columnas son de concreto y no de madera, como en la mayoría de los casos. En general, tanto la puerta como el murete que define el lindero del lote son elementos que tienen cierta transparencia, trabajados con un colorido e intricado ornamento.



Tras cruzar el pórtico nos recibe un patio, a cuyos costados se ubican dos fuentes, una de ellas adornada con una cascada artificial. Intuyo que la localización de estos elementos acuáticos hacia el sur tiene que ver con la geomancia china o Feng Shui, que promuve la ubicación de un estanque, río o cuerpo de agua hacia esta dirección.



El elemento principal de este patio es un pabellón trabajado simétricamente, como la mayoría de los edificios en el templo. En él destaca un pórtico principal a cuyos costados se ubican ventanas octogonales.  A diferencia de esta facahada cerrada, al otro lado del mismo el pabellón se abre para acoger a los fieles.




El segundo patio se halla definido por el pabellón del que hablamos anteriormente hacia el sur del espacio, el templo principal dedicado a la diosa de la misericordia hacia el norte y dos torres a los costados. Frente al templo se ubica una plataforma elevada respecto al nivel del suelo, un recurso para remarcar la sacralidad de este ámbito.
Elementos complementarios son las grandes lámparas, incienciarios y porta velas, también colocados simétricamente en el espacio.






El tercer patio está dedicado a las ofrendas, donde los fieles presentan obsequios como flores y frutas, y también incienso.



Uno de los aspectos que encontré singular e intersante fue una sala de columnas rojas, que en realidad son miles de pequeñas velitas, llamadas las "velas de la luz", cada una con una tarjeta de la persona que hizo la ofrenda. Por supuesto, el privilegio de colocar una tarjeta allí tiene un precio, el cual se acrecienta conforme la vela se aproxima a la estatua de Buda.



El profuso barroquismo de la decoración expresa un alto contenido simbólico: pilares de bronce en forma de dragón, truculentos tallados en los techos, pintados con colores vivos. Pero especialmente destacan los techos, pintados de amarillo simbólico (color que tradicionalmente representa divinidad), con sus agudas puntas y decorados con polícromos dragones, aves míticas, animales y conjuntos con figuras humanas.







No sólo la intrincada arquitectura hace atractivo al templo de Longshan, sino también el fervor de sus feligreses. La expresión de la fe es mucho más exteriorizada que la que he visto, por ejemplo, en Japón, y las multitudes de creyentes, que inundan el espacio a todas horas del día, crean una atmósfera muy especial, estableciendo un nexo íntimo entre la fábrica física del edificio y su significado cutural y simbólico.



En el siguiente video incluyo más fotos de este templo, tanto de su arquitectura como de los fieles. Espero que sirva para dar una idea más amplia de este complejo.



VER TAMBIÉN
 - TEMPLOS BUDISTAS.



Una niña en una presentación pública al lado del Templo Longshan

11 octubre, 2007

EL TEMPLO DEL MUSGO



Recorrer los senderos del Templo del musgo (Kokedera) durante una tarde de aguacero en junio, es uno de los eventos más singulares, sobrecogedores y casi místicos que haya experimentado a través de mis andanzas a lo largo de mi vida. No sólo por el hecho de ser un lugar con más de 1200 años de historia o por ser patrimonio de la humanidad, no sólo por el singular patrón de diseño paisajista, sino además por la forma cómo la naturaleza se incorpora, amalgama y complementa al diseño humano para componer un paisaje único, un paisaje que estimula todos los sentidos.


UNA HISTORIA DE 1200 AÑOS

Conocido oficialmente como Saiho ji fue fundado por Gyoki durante el periodo Nara (710-794). Y durante el periodo Kamakura, en 1339 fue convertido al Budismo Zen por el monje Muso Sozeki (también llamado Muso Kokushi), el mismo que poco después construiría el jardín de Tenryu ji. Muchos investigadores como Günter Nitschke lo consideran el punto de cambio entre los jardines del Periodo Heian (794-1185), con grandes estanques ideales para fiestas en botes y representando el paraíso de la Tierra Pura (como el de Byodo In en Uji y Osawa no ike) y los del periodo Kamakura (1185-1333), en los que los estanques eran más pequeños y eran más usados para la meditación.


DISEÑO

El diseño dual del jardín contempla dos sectores:
- el primero, inferior, es un estanque con la forma del carácter chino corazón 心. Contiene además tres islas grandes y cuatro pequeñas, cuatro penínsulas además de varias piedras a manera de islotes.
- el otro, superior, es un jardín de rocas, y constituye uno de los primeros jardines Zen en el estilo kare sansui, literalmente "paisaje marchito" pero que se refiere a la representación de montañas y agua a través de rocas y arena.


Ambos jardines son separados por una puerta llamada kojokan, que simboliza una barrera antes de alcanzar la suprema belleza, ya que el jardín sin agua es altamente apreciado.

A. Jardín seco superior. B. Jardín del estanque inferior. 1. Cascada de rocas 2. Piedra de meditación Zazen seki. 3. Isla de la tortuga. 4. Piedra Yogo-seki marcada con una cuerda sagrada. 5. Casa de té Shonan 6.Isla del Sol vespertino. 7. Isla del sol matutino. 8 . Estanque dorado. Imagen tomada de Japanese Gardens, por Günter Nitschke.


El monte Torigatake es también integrado en el diseño del jardín, en una técnica llamada "paisaje prestado" y que luego perfeccionaría en Arashiyama.

Una casa de té al lago del lago es una muestra de la integración de la arquitectura al paisaje y viceversa.


Al interior, una ventana de papel (shoji) actúa como una pintura viva, enmarcando la visual del lago.



EL MUSGO: EL TOQUE DE LA NATURALEZA

Durante 600 años, los monjes trabajaron denodadamente para mantener la obra maestra de Muso, inclusive durante las guerras Omin, que redujeron a Kioto a cenizas en el siglo XV. Sin embargo a mediados del siglo XIX quedaría sólo un monje a su cuidado. Entonces, dado el clima lluvioso de Japón, la naturaleza reclamó su espacio: los árboles empezaron a crecer por todos lados y el musgo, que originalmente no había sido parte del diseño de Muso, se apoderó del lugar. De allí tomó su nuevo nombre: Koke dera, (Templo del Musgo)


Actualmente existen más de 120 variedades de musgo que cubren el lugar, integrándose al jardín como una alfombra de diversos tonos verdosos. La más abundante es una especie llamada sugikoke


Con el trascurrir del tiempo, el templo se hizo famoso. En 1977, cuando el jardín recibía 8000 visitantes diarios y los turistas estaban destruyendo el precioso musgo, las autoridades cerraron el jardín al público. Hoy sólo puede ser visitado con un permiso especial.


Antes de ingresar al jardín se le requiere al visitante participar de una ceremonia especial, por supuesto dejando los zapatos afuera del templo. Luego de una serie de oraciones, se requiere que cada visitante escriba una serie de caracteres utilizando pincel y tinta, conformando una plegaria que será ofrendada luego al Buda. Confieso que escribir 278 caracteres es un buen ejercicio para mejorar la caligrafía kanji a pincel.


En 1994 fue declarado patrimonio de la Humanidad por UNESCO.


VER TAMBIEN

- JARDINES JAPONESES/
JAPANESE GARDENS

* Periodo Heian (794-1185)
* Periodo Kamakura (1185-1333)
* Periodo Muromachi (1333-1573)
* Periodo Edo (1603-1868)
* Periodo Meiji (1868-1912)

27 junio, 2007

EL TEMPLO DEL CIELO. CHINA.


El Templo del Cielo (Tiāntán o天坛) es el templo más grande de su tipo en China y el adoratorio dedicado al Cielo más grande del mundo. Fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1998 y es uno de los monumentos más importantes de Beijing o Pekín.

Construido entre 1402 y 1420 por el emperador Ming YongLe y renovado sucesivamente durante los reinados de los emperadores Ming JiaJing (1522-1567) y Qing QianLong (1736-1795), el Templo del Cielo era el lugar donde los emperadores de las dinastías Ming y Qing (considerados hijos del Cielo) rogaban por las cosechas en el solsticio de invierno y daban gracias por las mismas en el solsticio de verano.

Sólo al emperador y no a ningún otro ciudadano del imperio se le permitía la adoración al cielo. Era pues, un lugar importantísimo, del que dependía toda la nación, cuya economía se basaba en la agricultura. Ya que una mala cosecha podía interpretarse como un desaire de los cielos y por tanto poner en riesgo la estabilidad de su reinado, los emperadores tenían sobre sí una gran responsabilidad, no sólo religiosa, sino política.



LA DISTRIBUCION ARQUITECTÓNICA DEL COMPLEJO

Debido a su propósito sagrado, el diseño del Templo del Cielo se rigió por místicas leyes cosmológicas que se creía regulaban el universo, dando gran importancia a la numerología. Dado que se entendía al cielo como una esfera (tal como se lo ve desde la tierra) y a la tierra plana (tal como se la percibe) el cielo era representado por un círculo mientras que la tierra por un cuadrado.

El Templo del Cielo, pues, descansa en un enorme parque de 273 hectáreas (más del doble de la Ciudad Prohibida) cuya forma es cuadrada hacia el sur y circular hacia el norte. Es por este motivo también que los edificios son de forma circular, como el cielo, mientras las bases de los mismos y los ejes de composición son cuadrados.


Los tejados de los edificios son de color azul oscuro, representando al cielo, a diferencia de los de la Ciudad Prohibida, cuyo color dorado representaba al emperador y los de los templos budistas, de color verde.

Los edificios se hallan organizados bajo un claro eje norte-sur de 360 m que conecta dos zonas del edificio: la exterior y la interna (al igual que en la Ciudad Prohibida, se daba mucha importancia a la secuencia de dominios).

Eje Norte-Sur
Foto Carlos Zeballos

LA ZONA EXTERNA

Tras ingresar al complejo por la puerta sur (tal como lo hacían los emperadores) nos encontramos con una secuencia de elementos sagrados.

Zona sur del templo.
Imagen Google Earth


EL ALTAR DEL CIELO
También llamado YuanQuiTan (la “Q” se pronuncia “CH”) el Altar del Cielo es una estructura abierta compuesta por tres plataformas hechas de mármol blanco que se elevan 5 metros de un patio cuadrangular. Fue construido en 1530 y era usado para venerar al cielo durante el solsticio de invierno y pedir por lluvias durante el solsticio de verano. Es notable el hecho de que el número de piedras que componen esta estructura son siempre múltiplos de 3 o 9 (el número 9 al ser el dígito más alto, representaba al emperador). El primer anillo consiste en 9 piedras, luego 18, 27, etc.

Vista del Altar del Cielo con el eje Norte Sur.

La piedra central es la más sagrada, por lo que es considerada de buena suerte, por lo que es común ver a los chinos apretujándose para tomarse una foto sobre ella. Además, la acústica del lugar permite que lo que se hable en el centro se escuche en todos los lugares del altar.

Visitantes chinos en la piedra central
Foto Carlos Zeballos


LA BÓVEDA IMPERIAL DEL CIELO

Situada sobre una plataforma circular de mármol, la Bóveda Imperial del Cielo, o también llamada la Casa del Señor Celestial (HuangQiongYu o 皇穹宇), es un edificio circular de techo cónico y tejas azules. La mitad posterior del edificio fue construida con ladrillos.

Bóveda Imperial del Cielo
Foto cortesía de Frenz69

LA PARED DE LOS ECOS

Rodeando a la Bóveda Imperial del Cielo, la Pared de los Ecos tiene una altura de 3.7 m y una circunferencia de 193 m. Obtiene su nombre debido a sus propiedades acústicas, ya que incluso un susurro en un lado puede escucharse en el otro extremo.


Para más información sobre la acústica del monumento y otros datos en general, presionar aquí (vía acusticAWeb)

Pared de los ecos
Foto cortesía de alexmcabroad

LA ZONA INTERIOR

Ambas zonas se hallan divididas por una arquería llamada el Puente de los Pasos Rojos.



EL SALÓN DE LA ABSTINENCIA

En este edificio el emperador ayunaba durante varios días en preparación para la ceremonia de oración al Cielo.

El Emperador en abstinencia.

EL SALÓN DE LA ORACIÓN POR LAS BUENAS COSECHAS

En el norte del complejo se encuentra la estructura más importante del templo: el Salón de la Oración para las Buenas Cosechas o QinianDian (天坛), un edificio circular de 30 m de diámetro y 38 m de alto, dispuesto sobre una base de mármol de 3 plataformas circulares y 6 metros de alto. Fue construido en ladrillo y madera, sin utilizar un solo clavo ni una sola viga.


Su forma es parecida a la Bóveda Imperial del Cielo, pero es más grande y su techo cónico tiene tres aleros, rematado por una bola dorada en la cúpula.

Vista del imponente Salón de la Oración por las Buenas Cosechas

Detalle de la decoración externa.
Foto cortesía de NuRz
Detalle de las gárgolas para desagüe de lluvia en las plataformas de mármol.
Foto Carlos Zeballos


Dentro del salón, magníficamente decorado, se hallan el trono imperial y 28 pilares, cada uno hecho de un solo tronco, dispuestos en 3 círculos. Los cuatro postes rodeando el círculo interior representan las cuatro estaciones, los 12 postes del círculo medio simbolizan los meses del año y los 12 postes del cículo externo simbolizan las 12 “horas” del día (en la antigua China, el día se dividía en 12 ShiChen. Cada ShiChen duraba dos horas)

Detalle de la decoración del techo del Templo del Cielo, en la que se reproduce la configuración del universo.

EL TEMPLO HOY

Luego del abandono que sufriera durante la Revolución de Mao Zedong, el Templo del Cielo fue restaurado con una partida millonaria por el gobierno Chino en el 2005. A él acuden hoy miles de chinos para disfrutar del hermoso gran parque que lo circunda, y para apreciar el legado de sus ancestros. Tiāntán es uno de los símbolos de la nueva China y de las Olimpiadas de Beijing 2008.


Para ver un video del Templo del Cielo presionar aquí:




Presionar aquí para ver vistas en 360 del Templo del Cielo.



Resulta irónico viajar miles de kilómetros para ver el Templo del Cielo y llegar en un día de niebla y lluvia... quizá no ayuné lo suficiente, como el protocolo lo exigía. En fin, tal vez no pude tomar buenas fotos, pero disfruté de la compañía siempre ilustrativa e interesante del Hno. Guillermo Dañino.

VER TAMBIEN/SEE ALSO
- ARQUITECTURA TRADICIONAL CHINA /CHINESE TRADITIONAL ARCHITECTURE