25 marzo, 2007

PLANEAMIENTO INCA Y PAISAJE: OLLANTAYTAMBO

INCA URBAN PLANNING AND LANDSCAPE: OLLANTAYTAMBO
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"Aquel valle se aventaja en excelencia a todos los que hay en el Perú, por lo cual todos los Reyes Incas... lo tuvieron por jardín y lugar de sus deleites y recreación, donde iban a alentarse la carga y pesadumbre que el reinar tiene consigo..."
"That valley excels all other valleys in Peru, which is why all Inca Kings... used it as a garden and as a spot for their delight and recreation where they went to unload themselves of the burden and grief that reinging entail..."
Garcilaso de la Vega

Ollantaytambo, ubicado en el Valle Sagrado de los Incas a 80 kms de Cuzco y 40 kms de Machu Picchu, Perú, es uno de los asentamientos incas más impresionantes, no sólo por su enigmático significado, su meticulosa y única planificación urbana, por la calidad de su arquitectura y su ingeniería hidráulica , sino porque además de sus importantes restos arqueológicos, es un pueblo vivo donde algunas de las antiguas tradiciones de sus gentes aún se conservan.

EL SITIO Y EL PAISAJE

Ollantaytambo se ubica en el Valle del río Urubamba (llamado Vilcamayo o río sagrado en tiempos incas), en la confluencia de éste con el río Patakancha, entre los cerros denominados Pinkuylluna y Bandolista. Fue conquistado y re fundado por el inca Pachacutec a mediados del siglo XV.

El sitio de Ollantaytambo
Imagen Google Earth

El área se haya rodeada por montañas cuyos nombres Choquetacarpo (Estaca de oro), Choquepayan (Donde brota el oro), Choquepacarina (El lugar de origen del oro), Choquebamba (El llano de oro), Choquellusca (Donde yace el oro) evocan un carácter áureo y por ende una importancia simbólica religiosa.

Imagen Google Earth

EL ASENTAMIENTO

El río Patakancha define dos zonas claras en el asentamiento: hacia el este, una grilla trapezoidal con una plaza ceremonial y viviendas más o menos regulares, conocida como Qosco. Hacia el oeste, una zona sagrada conformada por el templo del sol y otros edificios en la montaña Bandolista, así como un juego de fuentes en la base de éste. Elaboradas andenerías ascienden por la ladera del cerro y otras, labradas en el llano, conforman una inusual disposición de abanico.


QOSQO

El trazado de la zona conocida como Qosqo es una grilla regular de forma trapezoidal dispuesta sobre una planicie. En el sentido este-oeste las calles se trazan paralelamente, mientras que la dirección norte sur se trazan en abanico desde una dirección paralela al río Patakancha a otra paralela al cerro Pinkuylluna. Dado que la orientación de los muros internos de las viviendas se encuentra también dispuesta siguiendo esta direccionalidad, se podría asumir que la forma trapezoidal de la grilla no fue un defecto de planeamiento, sino que el pueblo fue trazado intencionalmente en esta forma.

Traza urbana de Qosqo. Modificado de Protzen.

Entre la tercera y quinta calle transversal se ubicaba una gran plaza ceremonial, actualmente parcialmente invadido por viviendas. A esta plaza confluía la calle Uma, la que según Arminda Gibaja dividía el pueblo en dos zonas, diferenciadas por la calidad de su arquitectura, el sector alto llamado Hanan Qosqo y el bajo llamado Urin Qosqo.

Las manzanas de Qosqo estaban compuestas por dos kanchas, que eran recintos cerrados con un patio central rodeado de cuatro edificios. Los techos habrían tenido una inclinación de 55 a 58 grados (Protzen)

Representación 3D de las kanchas.
Imagen Carlos Zeballos basado en Protzen

ARAKAMA

Entre el río Patakancha y el cerro bandolista de emplaza en una explanada la zona de Arakama, cuyo patrón urbano se halla organizado alrededor de un amplio espacio llamado plaza Manyaraki, manteniendo la misma orientación y rigurosidad del pueblo de Qosqo. Sin embargo no hay indicios de un asentamiento tipo kancha.

Plaza Manyaraki
Foto Carlos Zeballos.

ANDENES

Tras cruzar una puerta de doble jamba al oeste de la plaza Manyaraki se accede al sector sagrado de Ollantaytambo. La visual es dominada entonces por una serie de imponentes terrazas agrícolas o andenes que se encuentran más o menos paralelos al río. La calidad de la fábrica de estas terrazas así como su superficie (el área cultvada excedería la población asentada en Qosqo) sugieren que fueron utilizados para algún tipo de cultivo de carácter sagrado.

Terrazas
Foto Carlos Zeballos.

Más sorprendente aún resulta observarlos desde el cerro Pinkuylluna, al frente, ya que los andenes tienen una configuración en forma de llama, en cuya cabeza se encuentra el templo del sol. María Rostorowski entre otros ha identificado esta forma de planeamiento en la que el trazo urbano arquitectónico sigue la forma de una deidad o apu. Así como la capital del imperio, Cuzco, tenía la forma de un puma, la zona sagrada de Ollantaytambo sugería la forma de una llama.

Andenes y templo del sol vistos desde el cerro Pinkuylluna.
Foto Carlos Zeballos
EL TEMPLO DEL SOL

Engarzado en la punta de un peñasco en el cerro bandolista, el Templo del Sol es unas de las obras más impresionantes de la arquitectura inca. Si bien no llegó a ser concluído la calidad del magnífico muro de los seis monolitos, engarzando perfectamente sus enormes rocas de piedra riolita rosa.

Templo del sol. Muro de los seis monolitos
Foto Carlos Zeballos

En su superficie destaca este grabado en forma de escalera, llamado chakana, que simboliza la relación del mundo viviente con el mundo celestial y el mundo subterráneo.

Templo del sol. Muro de los seis monolitos
Foto Carlos Zeballos

El llamado "Trono del Inca". Al ser ciertamente muy incómodo para ser un trono, el geólogo brasileño Dr. Rualdo Menegat le otorga una interesante función: una maqueta de fallas geológicas, basándose en que las medidas de la espalda (70)y los brazos (20NE y 55NE del trono corresponden a los ángulos de las fallas geológicas que atraviesan Ollantaytambo.
Foto C. Zeballos

EL TEMPLO DEL AGUA Y LAS FUENTES

El norte de la plaza Manyaraki se encuentra un conjunto de trabajos hidráulicos que recogen agua de los deshielos y que aún discurren hoy. Entre ellos, destaca el templo del agua, una conformación cuadrangular dispuesta al rededor de un patio. A primera vista me llamó mucho la atención que este recinto se hallara girado con respecto a la dirección norte sur a la que el resto del pueblo Qosqo y Arakama se alinean estrictamente.


Los hermanos Fernando y Edgar Eliorreta ofrecen una explicación interesante, ya que según ellos esta alineación correspondería a la orientación solar durante el solsticio de invierno en el hemisferio sur, conocido en tiempos de los incas como Inti Raimi. En ese día, se establece un alineamiento entre el amanecer del astro rey, el monte Pinkuylluna y la fuente de agua del templo.

La fuente en el templo del agua recibe el primer rayo solar durante el solsiticio de invierno.
Foto cortesía Fernando y Edgar Elorrieta Salazar

Además del templo del agua, nuemerosas fuentes, algunas finamente talladas como la fuente de la Ñusta, dan cuenta de la importancia del agua en la cosmogonía inca.

Arquitecto Ricardo Cruz, profesor de Arquitectura Peruana, explica interesantes efectos hidráulicos en la fuente de la Ñusta
Normalmente, el agua "salta" en la fuente
Al pasar rápidamente el dedo por una de las vetas, el agua ahora "lame" la superficie de la roca

CERRO PINKUYLLUNA

Uno de los elementos simbólicos más conspicuos en el paisaje es la roca tallada en forma de rostro humano ubicada en el cerro Pinkuylluna, que representaría a Wiracochan o Tunupa, un personaje civilizador, quien lograra definir un sistema de producción, tratamiento y almacenaje de productos. De allí que se lo asociara con los almacenes o colcas ubicados en la ladera del Pinkuylluna.

Imagen de Tunupa esculpida en la roca. La cabeza se halla coronada por su templo

Composición artística de Tunupa y las colcas.
Imagen cortesía de F. y E. Elorrieta


Roca sagrada que emula la forma del cerro Pinkuylluna. Similar caso se observa en la Roca Sagrada de Machu Picchu.
Foto C. Zeballos

PIRAMIDES DE PACARITAMBO

El mito de los hermanos Ayar (por María recopilado por el Prof. Arturo Vega) el imperio de los incas se originó con los hermanos Ayar, quienes salieron de las ventanas de un lugar llamado Pacaritambo o la Posada del Amanecer. Según los hermanos Eliorreta, los andenes dispuestos en forma de abanico representarían este mágico lugar, ya que vistos desde el otro lado del río Urubamba, en lo alto del observatorio Intipuncu, conforman una representación piramidal en la cual pueden verse las "ventanas" de las que salieron los hermanos Ayar. Esta teoría se vería reforzada con el hecho de que al amanecer del solsticio de invierno un rayo de luz cae sobre una de las ventanas.

Notable fotografía en el amanecer del solsticio de invierno cuando un haz de luz hace contacto con una de las ventanas de Pacaritambo, o Posada del amanecer.
Foto cortesía F. y E. Elorrieta


Este tipo de relaciones entre la naturaleza , el ordenamiento cósmico y el planeamiento territorial, no fueron simple coincidencia sino fruto de un estudio concienzudo del ambiente a lo lrgo de varios siglos.

FUENTES

  • Eliorreta Salazar, F. y Eliorreta Salazar, E. Cusco y el Valle Sagrado de los Incas.
  • Gasparini, G. y Margolies, L. Arquitectura Inka. 1977
  • Protzen, J.P. Architecture and Construction at Ollantaytambo. Oxford University Press, 1993.
Presionar aquí para ver tips, consejos y algunas anéctodas sobre Ollantaytambo en Anéctodas de Moleskine

Nuestras guías junto a Jan, quien quizás haya sido la primera filipina en poner pie en las colcas del Pinkuylluna.

Ollantaytambo is located in the Sacred Valley of the Incas, 80 kms from Cuzco and 40 kms from Machu Picchu, Peru. It is one of the more impressive Inca settlements, not only because of its enigmatic meaning, its meticulous and unusual urban layout and the quality of its architecture and its hydraulic engineering, but because it is an alive town where some of the old traditions are still conserved.

Ollantaytambo is located in the confluence of this one with the Patakancha River, between the Pinkuylluna and Bandolista hills. The Patakancha river defines two zones in the establishment: a trapezium grid layout called Qosco towards the east and a sacred zone towards the west.
The blocks in Qosqo were composed by two kanchas, which were closed compounds with a central patio surrounded by four buildings. Between the third and fifth street a great ceremonial seat was located, currently invaded by houses. From this place Qosqo was divides in two zones: the upper one, called Hanan Qosqo and the lower called Urin Qosqo.

Between the Patakancha river and the Bandolista hill there is a zone called Arakama, whose urban pattern is organized around the Manyaraki square. West to this square some magnificent terraces are located, which are thought to be used for sacred crops. From a distance, these terraces get the shape of a llama, whose head was the Temple of the Sun.
Up in the Bandolista hill, the impressive and unfinished structure of the Temple of the Sun is composed by six enormous rocs perfectly fitted together. This place is the first to receive the rays of sunlight during the sunrise in the winter solstice.
North to the Manyaraki square there is a set of hydraulic works that that still work today. The Temple of the Water, a quadrangular compund organized around a fountain is also rotated to face the sunrise during the solstice.

In front of Ollantaytambo, in the Pinkuylluna hill a huge sculpture of a hman face represents Tunupa, a deity associated with production and storage of food. Next to it, colcas or warehouses are located.
According to the myth, the Inca empire was originated by the Ayar brothers, who rose from caves or windows of a place called Pacaritambo or the Inn of the Dawn. According to the Eliorreta brothers, the agricultural terraces resemble a "pyramid with windows", as seen from the Intipuncu observatory, at the other side of the Urubamba river, would represent this magical place. This theory would be reinforced with the fact that to the dawn of the winter solstice a light ray hits on one of the windows of the pyramid.

These interesting relations between nature, the cosmic order and the urban architectural planning were not mere coincidence but the product of meticulous study of the environment thoughout the centuries.


VER TAMBIEN/SEE ALSO:

- ARQUITECTURA INCA
/INCA ARCHITECTURE
- LINKS EXTERNOS

EL FENG SHUI EN EL URBANISMO ASIÁTICO (II)


FENG SHUI AND ASIAN URBANISM (II). JAPAN.
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Pienso que es fundamentalmente necesario para la gente el ser capaces de entender su posición en el presente, como una sección del tiempo entre el pasado y el futuro. Eso lo obtienen del ambiente urbano.
I think that it is fundamentally necessary for people to be able to gain an understanding of their position in the present, as a section of time between the past and the future –They can gain it from the urban environment.
Kevin Lynch

Hasta antes del siglo VIII las capitales en Japón solían cambiar de ubicación a la muerte del emperador. Aquélla era una costumbre muy cara, pero tenía una importante relación con el sintoísmo y su relación con la naturaleza y el paisaje. Cuando el budismo llegó importado de China, un nuevo modelo de ciudad, centralizado, geométrico y normado por el Feng Shui (o Zōfuu Tokusui como se llamó localmente) tuvo lugar en Japón. Las capitales japonesas fueron modeladas a escala y en el estilo de Chang 'An, pero con una importante diferencia: la ausencia de murallas. En ese sentido, la relación entre el planeamiento urbano, la geomancia y el paisaje tuvo una relación más estrecha.

Hasedera, Nara. La arquitectura japonesa siempre ha favorecido la relación con la naturaleza, una tradición que continuó luego de la importación del budismo.

La estructura y composición del paisaje definido por el Feng Shui, delineado por Saitou y compilado por Higuchi contiene las siguientes características:

1) Las montañas se localizan el norte, "como la cabeza agazapada de la tortuga-serpiente, con ondulaciones del dragón y venias del tigre viniendo del este y el oeste". Estas montañas definen una barrera natural y un dominio espacial que protegen.

2) Existe una corriente de agua al sur, y la pendiente se desenvuelve suavemente hacia esa dirección.

3) Esta configuración establece una clara direccionalidad de acuerdo a los puntos cardinales y está claramente relacionado con los movimientos solares, los efectos de luz resultantes y la dirección del viento.


Templo Kiyomizudera, Kioto, está ubicado en las colinas al este de la ciudad.



Chang An fue copiada en Japón en capitales como Heijo kyo (Nara) y Heian kyo (Kioto), pero además en ciudades como Naniwa, Shigaraki, Kuni.


Reconstrucción de Heijo-kyo, la primera capital japonesa modelada segúnChang'An, en la actual Nara.
Foto cortesía de Nara Prefecture

HEIAN KYO

Hacia 794, en un área conocida como Yamashiro, un hombre se paseaba en una llano rodeado por montañas en el norte, este y oeste. Entre las montañas discurrían dos riachuelos que se juntaban en "Y" para formar un río que discurría de norte a sur. Ese hombre era el asistente del jefe de geomantes especialista en geomancia del emperador, que había sido enviado a inspeccionar el lugar junto a un grupo de planificadores. Este grupo decidiría que aquel lugar era el ideal para trazar la nueva capital, pues encajaba a la perfección con los requisitos del Feng Shui.

Yo envidio a ese hombre, pues él vio aquello que es imposible ver hoy. El idealizó el plan maestro de la ciudad y las relaciones entre la ciudad y su entorno, entre el hombre y la naturaleza.

Por supuesto, las razones para mover la capital de su ubicación en Nara no habían sido estéticas, sino políticas. El gran poder que habían adquirido los sacerdotes y su cercanía física a la corte del emperador Kammu, era un obstáculo importante para el poder imperial.
Trazado de la ciudad de Heian Kyo y sus principales edificios
Imagen por Tan Hong Yew. Fuente: Introducción a la arquitectura Japonesa.

La nueva capital se fundó a orillas del río Kamo y cumplía los requisitos de la geomancia china y se se hallaba rodeada de montañas: al norte, dedicadas a Genbu, la tortuga serpiente negra; al este, hogar del de Seiryuu, el dragón verde y al oeste, dedicadas a Byakko, el trigre blanco. Al sur, había un cuerpo de agua, el estanque Ogura, donde vivía el ave vermellón Suzaku.
Los guardianes protectores

El diseño de la capital fue similar al de Heijō kyō. Se extendía en una grillade 5.5 km en dirección norte-sur y 4.7 km en dirección este-oeste.
Reconstrucción de Heian Kyo

En el norte se ubicaba el palacio imperial, que era un recinto de 1.4 km * 1.2 km, el cual contaba con una serie de edificios, uno de ellos el Gran Salón de Estado o Daogokuken, cuya réplica es el santuario de Heian.
Trama urbana y Palacio imperial

En el eje de la ciudad, una enorme avenida de 80 metros de ancho llamada Suzaku Oji discurría desde la entrada al palacio imperial al norte hasta el enorme portón Rajomon al sur.

Avenida Suzaku Oji y Palacio imperial

El Rajomon o Rashomon medía 32 metros de ancho por 8 de profundidad y alcanzaba los 9 metros de alto. Externamente tenía una gradería de 5 peldaños, internamente se comunicaba con la ciudad a través de un puente. Era una puerta célebre, donde héroes como Taira Masamori fueron recibidos con pompas y honores. Sin embargo, a finales del periodo Heian el distrito de Ukyo se deterioró, y el pórtico se convirtió en ruinas y morada de malhechores y ladrones, tal como es retratada en el célebre film Rashomon de Akira Kurosawa (1950).

Rashomon, de Akira Kurokawa. Presionar aquí para ver la película (subtítulos en inglés)

Rashomon fue destruída y en su lugar sólo queda una piedra conmemorativa.

Lugar donde antes se ubicaba el Rashomon

A los costados del Rajomon habían dos importantes templos con sendas pagodas: el Saiji o Templo del Oeste y el Toji o Templo del este. El primero ya no existe, pero el Toji se yergue aun como la pagoda más alta de Japón.

Pagoda del Toji

El trazado original de Heian Kyo ha desaparecido, sepultado hasta 3 metros bajo el nivel del Kioto actual. La trama de la ciudad actual es mucho menor a la de la de Heian kyo, pero es todavía en general, una trama cuadricular (en notoria diferencia con la mayoría de ciudades japonesas. Asimismo, la orientación de la trama, la tradición de algunas calles y sobre todo el entorno natural paisajístico son aun importantes referentes en la percepción espacial de la ciudad.
Ubicación de Heian kyo en el actual Kioto
Imagen: Wikipedia


Heian Kyo fue destruida durante las cruentas guerras en la edad media japonesa. El trazado original de Heian Kyo ha desaparecido, sepultado hasta 3 metros bajo el nivel del Kioto actual. La trama de la ciudad actual es mucho menor a la de la de Heian kyo, pero es todavía en general, una trama cuadricular (en notoria diferenecia con la mayoría de ciudades japonesas). Asimismo, la orientación de la trama, la tradición de algunas calles y sobre todo el entorno natural paisajístico son aun importantes referentes en la percepción espacial de la ciudad.

El Feng shui o Zoufuu tokusui fue utilizado posteriormente en la construcción de templos, jardines, palacios y castillos, algunos de los cuales han sido y serán comentados en este blog. Así mismo , la relación visual y simbólica de la ciudad con las montañas ha sido y es un concepto gravitante en el desarrollo histórico de Kioto. Numerosos templos han sido consagrados a las montañas (a las que se les atribuye propiedades mágico religiosas y protectoras) y aún hoy muchos festivales recogen esta estrecha tradición.

Uno de las festividades que más resalta en esta relación de las montañas con la ciudad es el Gozan no Okubiri, una celebración budista en la que se encienden grandes hogueras en forma de caracteres especiales, ubicadas en las laderas de los cerros, conteniendo plegarias para los muertos. Esta celebración que se ejecuta en la noche de cada 16 de agosto, es transmitida en cadena nacional y congrega multitudes, siendo el elemento más simbólico el Daimonji, que contiene el carácter chino 大 (grande).

Daimonji en el festival del fuego.
Foto cortesía de Noboru Ogata
Durante el resto del año estos símbolos permanecen como silenciosos testigos del pacto entre la ciudad y sus montañas.

Daimonji en la nieve.
Foto Carlos Zeballos.

Before the VIII century the capitals in Japan used to change their location when the emperor died. That one was a very expensive tradition, but it had an important relation with Shinto and its relation to the place. When the buddhism arrived from China, a new model of city, centralized, geometric and ruled by Feng Shui or Zōfuu Tokusui principles took place in Japan. The Japanese capitals were modeled after Chang 'An, but with an important difference: the absence of walls. In that sense, the relation between the urban planning, the geomancy and the landscape had one more a narrower relation.

The structure and composition of the landscape defined by the Feng Shui, delineated by Saitou and compiled by Higuchi contain the following characteristics:

1) The mountains are located the north, “like the seized head of the turtle-serpent, with undulations of the dragoon and bows of the tiger coming from the east and the west”. These mountains define a natural barrier and a space dominion that they protect.

2) A body of water exists to the south, and the slope develops smoothly towards that direction.

3) This configuration establishes a clear directionality according to the cardinal points and clearly is related to the solar movements, the resulting effects of light and the wind direction.

Chang An was copied in Japan in capitals like Heijo kyo (Nara) and Heian kyo (Kioto), but in addition in cities like Naniwa, Shigaraki, Kuni.

HEIAN KYO
Towards 794, in a well-known area like Yamashiro, the capital of Heian kyo or Peace and tranquility was founded. By all means, the reasons to move the capital from its previous location in Nara were not aesthetic, but political. The great power which the priests had acquired and their physical proximity to the court of the emperor Kammu, was an important obstacle for the imperial power.
The new capital’s border was the Kamo river and was surrounded by mountains: to the north, dedicated to Genbu, the turtle black serpent; to the east, home of the one of Seiryuu, the green dragoon and to the west, dedicated to Byakko, the white tiger. To the south, there was a water body, the Ogura pool, where the bird Suzaku lived. The design of the capital was similar to the one of Heijō kyō. It extended 5,5 km in north-south direction and 4,7 km in East-West direction.

In the north the imperial palace was located, that was a compound of 1,4 km * 1,2 km, which enclosed a series of buildings, such as the Great Hall State or Daogokuken, whose retort is the sanctuary of Heian.
The Rajomon or Rashomon measured 32 meters wide by 8 of depth and reached a height of 9 meters. It communicated with the city through a bridge. It was a famous door, where heroes as Taira Masamori were received with pomps and honors. Nevertheless, at the end of the Heian period the district of Ukyo was deteriorated, and the porch became ruins and mulberry of malefactors and thieves, as it is portrayed in the famous Rashomon film Akira Kurosawa (1950).

Heian Kyo was destroyed during the bloody wars in the Japanese middle age. The original layout of Heian Kyo is gone, buried up to 3 meters under the level of the present Kyoto. The plot of the present city is much smaller to the one of the one of Heian kyo, but it is still in general, a squared plot (different to most of Japanese cities). Also, the direction of the layout, the tradition of some streets and the natural surroundings are important references in the spatial perception of the city.

Feng shui or Zoufuu tokusui was later used in the construction of temples, gardens, palaces and castles, some of which have been and will be commented in this blog. Also, the visual and symbolic relation of the city with mountains has been and is an important concept in the historical development of Kyoto. Numerous temples have been consecrated to the mountains (to which it attributes religious and protective properties to them magical) and still today many festivals resemble this tradition.

Gozan nonOkubiri, is Buddhist celebration in which great bonfires are made in form of special characters, located in slopes of hills, containing prayers for the dead. This celebration is carried out in the evening of each 16 of August, and its most symbolic element is the Daimonji, that contains the Chinese character 大 (big).




VER TAMBIEN
- FENG SHUI EN ARQUITECTURA TRADICIONAL /
FENG SHUI IN TRADITIONAL ARCHITECTURE

-COSTUMBRES ASIATICAS/ASIAN TRADITIONS

Viendo el Dai Monji con mis queridos amigos los Perujines, evitando las multitudes desde una locación poco conocida en el monte Yoshida. Una vista formidable, pero tuvimos que batallar con los mosquitos.

21 marzo, 2007

EL FENG SHUI EN EL URBANISMO ASIÁTICO (I)

Xian, China.

ENGLISH


El Feng Shui es un arte milenario chino que busca aprovechar la energía vital de la tierra y el medio ambiente en beneficio de los seres humanos. En ese sentido, el Feng Shui ha alcanzado recientemente notable difusión en occidente a través de textos, revistas y la internet como un conjunto de conceptos usados frecuentemente en el interiorismo y la decoración. Sin embargo, la aplicación de técnicas de Feng Shui, que datan de hace 4,000 años, estaban muy ligadas al diseño arquitectónico y paisajista y fundamentalmente al planeamiento urbano ancestral.

Feng Shui (风水) (se pronuncia fong shway) es una voz china que significa "viento y agua". La voz japonesa Zoufuu Tokusui (蔵風得水)le da un sentido más específico ya que significa “guardar viento, obtener agua”. La idea detrás de este principio es que “la humanidad puede evitarse calamidades y asegurarse su propio bienestar determinando del deseo divino con respecto a los distintos lugares y luego actuando de acuerdo a ellos” (Higuchi, 1983).

Algunos autores definen al Feng Shui como geomancia, es decir una "especie de magia y adivinación que se pretende hacer valiéndose de los cuerpos terrestres o con líneas, círculos o puntos hechos en la tierra". Pero lo cierto es que el Feng Shi implica mucho más allá que una simple forma de arte o artilugio, es una forma de vida que analiza el medio y su relación con los seres humanos. Lo cierto es que, geomancia o no, existen lugares que son más propicios para el asentamiento humano que otros, que proveen mejor asoleamiento, canalizan mejor los vientos en invierno y verano, garantizan una eficiente provisión de agua y brindan un micro clima más confortable.

LA FUERZA VITAL

La base del Feng Shui es la energía vital que reside en todas las cosas, llamada Chi (氣) en chino y Ki (気) en japonés. (En ese sentido, existe un paralelo interesante entre el chi y los apus, los espíritus que, según los incas residían en los elementos de la naturaleza y que fueron también considerados en su planeamiento urbano. Hablaré de eso en un próximo post. En cambio, el genius loci o espíritu protector del lugar en la mitología romana, y que fue también una influencia importante para el diseño paisajista europeo, tiene un carácter más abstracto)
Según Guo Pu, un historiador de la dinastía Jin, el chi es la energía del universo que es acarreada por el viento y retenida por el agua. Sin embargo, el chi podía ser positivo o negativo. Al manipular las propiedades del viento y agua al estudiar las propiedades de un espacio o territorio y el comportamiento humano, es posible obtener beneficios de este flujo energético.

EL EQUILIBRIO

Un concepto fundamental en el Feng shui es que el universo se halla regulado por la existencia de fuerzas opuestas, pero que se complementan una a otra para su existencia y desarrollo. Este concepto es conocido como Yin y Yang. Como se puede observar en el Taijitu, el yin (significa "lugar en sombra, colina norte" es la fuerza receptiva, femenina, oscura y pasiva) se complementa con el yang (significa "lugar soleado, colina sur", es la fuerza creativa, masculina, clara y activa), existiendo un continuo flujo entre ambos. Es más, el yin tiene dentro de sí parte del yang y viceversa.

El Taijitu, figura representativa del Yin Yang

DIRECCIONES Y ELEMENTOS

Un diagrama octogonal llamado Bagua o Pa Kua establece una dirección con los cuatro puntos cardinales (norte, sur, este y oeste), sus variaciones intermedias (NE, NO, SE, SO) y se los asocia con elementos simbólicos:
* Norte - agua

* Sur - fuego
* Este - madera
* Oeste - metal
* Noroeste - metal
* Noreste - tierra
* Sudoeste - tierra

* Sudeste - madera

ORGANIZANDO EL TERRITORIO DE ACUERDO AL FENG SHUI
De acuerdo a Akita Nariaki, “las cuatro direcciones pertenecen al dragón verde (este), el pájaro carmesí (norte), el tigre blanco (oeste) y la tortuga-serpiente negra (sur); montañas, colinas, edificios y casas so representados por estas bestias. Al estudiar la configuración de las montañas y ríos, se selecciona el sitio donde la energía vital que fluye a través de la tierra es confinada por el agua y no dispersa por el viento, y es allí donde se construye casas para los vivos y tumbas para los muertos. Si es que uno se sigue este principio, sus descendientes se nutrirán de la energía vital de la tierra y obtendrán riqueza, felicidad y larga vida".

LA GRILLA URBANA.

Con elementos simbólicos tan claramente idealizados en los puntos cardinales, la cuadrícula surgió como un patrón urbano predilecto. La cuadrícula ha sido un esquema utilizado a lo largo de la historia para facilitar una eficiente ocupamiento territorial. La usaron los romanos en sus campamentos militares, trazados a partir del cardum y decumanum, o los españoles durante la reconquista o la fundación de ciudades en las Américas, y posteriormente se usó en ciudades como Chicago o La Plata. Pero en este caso, la grilla fue utilizada por principios mágicos simbólicos, representativos de un orden celestial en la tierra.

El modelo en cuadrícula fue primeramente usado en Chang An, la capital china de la dinastía Han y replicado ampliamente en ciudades como la actual Kyongju en Corea o Heijou Kyou (Nara) y Heian Kyou (Kyoto) en Japón.



Antigua capital Chang An, hoy Xi An


CHANG'AN EN CHINA

La ciudad de Chang'An (长安 que significa "paz duradera"), actualmente Xi'An, fue la capital de la China de la dinastía Tang desde 618 a 907. Fue fundada mucho antes por Liu Bang en 202 aC, artífice del primer Imperio Chino unificado en la dinastía Han. Pero fue durante la dinastía Tang donde la ciudad alcanzó su apogeo, siendo la ciudad más importante de Asia, equivalente a Roma en Occidente.

Reconstrucción en 3D de Chang An

La forma de la ciudad era un rectángulo alineado exactamente hacia los puntos cardinales. Todos los elementos de la ciudad eran dispuestos de acuerdo a los principios del Feng Shui: la separación en zonas funcionales, la localización de cultos urbanos hacia los dioses, los ancestros y los cielos.



El rígido orden geométrico era también un símbolo de la concentración y jerarquía de poder, acorde con las prácticas budistas y la figura mística del emperador. El esquema era en general simétrico con el palacio al ubicado al norte mirando al sur, seguido de la zona administrativa. Dos grandes mercados servían a cada lado de la ciudad.
Mercado este. Imagen cortesía de National University of Singapore

En el sur, un gran estanque en el medio de un jardín de hibiscus. La ciudad era defendida por murallas que hacían aún más claro el esquema geométrico, y en la que destacaban majestuosas portadas de ingreso, como la Puerta Ming Te.

Portada Ming Te. Imagen cortesía de National University of Singapore

Chang'an fue destruida al final de la dinastía Tang y reconstruida como Xi'An, y aunque mantiene el patrón geométrico de la antigua ciudad, hoy en día es poco lo que puede reconocerse de la ciudad original. En la época de se Mao demolieron áreas históricas importantes para dar paso a construcciones modernas anónimas , tal como sucedió en Pekín y muchas otras ciudades chinas.


Además, el boom de desarrollo de la economía china viene consumiendo el riquísimo patrimonio de esta ciudad a velocidades de vértigo. Una pena.

Murallas de Xian

Xi'An en la actualidad. Si bien conserva un patrón geométrico y orientación hacia los puntos cardinales,además de la muralla y una fosa, no tuvo la grandiosidad de la antigua Chang An.
Ver ubicación en Google Maps

Para ver una reconstrucción virtual de Chang'An presiona aquí.


Fuentes:
  • Higuchi, T. The Structure of Visual and Spatial Landscape. 1983.
  • Leung, S. Feng Shui: Un Antiguo Mito en un Asentamiento Urbano moderno. Universidad China de Hong Kong.
  • Clark, V. Understanding Feng Shui. 2001.
  • Feng Shui en Wikipedia. Español / inglés
  • Kostof, S. The City Assembled. Urban Patterns and Meanings Through History. 1991.

Con el Prof. Kobayashi, apenas 5 minutos antes de que alguien me pelara la billetera.
Bueno, hay que tomar el lado positivo de las cosas... son muy pocas las veces en que se puede visitar Xian...¡ desde un patrullero de policía!

VER TAMBIEN
- FENG SHUI EN ARQUITECTURA TRADICIONAL /
FENG SHUI IN TRADITIONAL ARCHITECTURE


FENG SHUI EN ARQUITECTURA MODERNA/FENG SHUI IN MODERN ARCHITECTURE

En próximos posts, espero incuir ejemplos visitados sobre aplicaciones del Feng Shui en diseño arquitectónico e interiorismo contemporáneos. Mientras tanto, me gustaron los artículos de Gloria en Decora Ilumina .
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